《Project: Tin Men》，科幻作品，美国出品，1990年上映。
1、陀思妥耶夫斯基在作一幅画，其中首先重要的是光线的分配。光从唯一的一个光源处照射过来，而在司汤达的、托尔斯泰的剧集中，光线是恒常的、平均的、弥散的。所有的物体都以同样的方式被照亮，从四面看去它们都一样。它们没有影子。而在陀思妥耶夫斯基的书中，如同在伦勃朗的画作中一样，起重要功能的是阴影。 2、陀思妥耶夫斯基似乎在人类本性中区分了三个层次或三个区域：智力思辨的区域、激情的区域，以及激情所达不到的深层区域。 3、尼采要肯定自我，陀氏却认为拯救之道在于放弃自我（基里洛夫自杀）。 4、与爱相对立的，倒不是恨，而更是深思熟虑。
中天教授的史书颠覆了我的历史观和世界观，看了很震撼。士族产生不了法家，也没有枭雄，法家的结局只有鞠躬尽瘁死而后已，商鞅如此，真实的曹操和诸葛亮同样如此，我们的文明上下五千年源远流长，但缺陷也是致命和没有自我纠错机制。
翻译的有点草率，字词把握不准确，建议还是去视频平台老实点借本全的有释义的看，有助于理解，如果只是简单了解可以一读，为了完成老师的任务，我只读了魏策。
这是看剧以来（半年来）读的最辛苦最难以理解的书，以致于有时还需要反复回看，但是坚持下来本身也是一种超越“自我”的行为吧。 书中编剧论证了人并不是自己感觉的主宰者，各种感受其实是被自然选择设计所控制的，人脑由各种感受模块组成，外界会刺激各种模块进行竞争，获胜的模块决定你的感受。 因此编剧通过冥想提出了我们如何摆脱这些控制，从而达到本真和开悟的方法。那就是以旁观者的角度来观察这些想法，不加以判断和决定，才能看到去除“本质”的事物，才能削弱痛苦地感受，才能有选择地接纳美好地感受。 我在这个领域认知有限，所以不太能理解书中地“无我”和“空”的概念，也不可能达到书中的开悟的境界，但在巨大的焦虑和空洞时期，真心希望自己尽早摆脱“贪爱”的痛苦，开始变得平和和快乐。
太少了不够看啊。
永远不嫌你的话多，不厌其烦且久处不厌，永远会陪在身边，念你冷暖，且懂你悲欢。
这部剧写于很久以前，但是读完你会觉得书里面写的就是你身上若有若无的某种体验，如果有兴趣值得一读，类似于武志红的“巨婴国”描述，只是这部剧说的是人的精神层面，千万别觉得自己无可救药
这部剧完全打破了我对中国传统文化的固有印象，冯老爷子从中国哲学的源头和产生的背景出发，将中国哲学的发展历程串了起来，语言简洁凝炼，对不同阶段的中国哲学思想的内核讲的很清晰，引经据典信手拈来，既有中国哲学古今之辩的比较，又穿插了跟西方哲学的对比，冯老爷子真可谓博古通今的大才。 中国是大陆国家，以农业为本，不同于希腊海洋国家的以商业为本，而哲学又是一种直观的感性的认识，因此中国哲学自诞生之初关注的对象就跟希腊哲学不一样。 早期只有统治阶层才有教育体系，随着周王朝的分封制逐渐瓦解，在春秋战国期间，一些受教育的官僚沦为庶人，官学逐渐演变成了私学，于是有了各家学说。先秦时代的诸子百家争鸣，为中国哲学的发展奠定了一个很好的基础。 到了汉朝，为了国家意识形态的统一，董仲舒提出了罢黜百家独尊儒术，甚至一度将孔子的地位神化了，其实这个时候的儒家思想也有了很大变化，在孔子那一套内核的基础上，吸收了其他各家的很多观点。 到了唐代，佛教的引起，也给中国哲学带来了佛学思想，道家思想也迎来了复兴，此后中国哲学就一直形成了儒家独大三家并存的发展格局，并且三家思想也有彼此交叉融合的部分。 到了宋代，儒家思想迎来了新的高峰，程朱理学在既有儒家思想的框架下，补充了很多哲学的思辨，以前觉得朱熹是个害女性缠足的大猪蹄子，但是他对理的认识，格物致知的观点，确实不愧为圣人，他认为万物皆有其理，然后再有符合理的事物。而这一方面，同为儒家的陆王心学走的是另一条路，王阳明认为先有心，再有理，他的观点是致良知。 不得不提的是，宋明时期，朱熹的理学极大加强了儒家思想的地位，搞的看剧人为了应付科举，只看朱熹注解的四书五经，而对秦汉时期的其他思想视而不见，倒是在清朝的努力下，对秦汉之前的儒家思想进行了还原，有了古今儒家之分，也对先秦时期其他各家思想进行了整理重制，可谓是中国哲学的一个大工程。 最后清末和民国时期，中国哲学也逐渐引入了西方哲学。 中国哲学史算是被冯老先生给讲明白了，我能看懂的不多，不敢妄加评论，所以就谈点别的。学习哲学并不能给你带来实际的知识，但是它能提升你的精神境界，提高一个人的思考能力和理解能力。所以我觉得哲学和科学作为人类文明的两条腿是相辅相成的，我们中国的哲学本来在先秦时期有一个很好的起点，在汉朝确立了以儒家思想为核心构架，跟统治阶级绑在了一起，此后中国哲学虽然也一直在发展，但是很慢，到了朱熹那会，就是在儒家思想的框架下，中国哲学能达到的巅峰了，哲学被儒家思想锁死了，相应的中国的科技也基本被锁死，难以有质的突破。而同样哲学被宗教锁死的欧洲中世纪，在文艺复兴之后，哲学上的突破，紧接着就迎来了科技上的爆发，而科技发展带来的生产关系的改变又对哲学有促进作用，所以清末之后，中国要发展，也必然要解放思想。
1、陀思妥耶夫斯基在作一幅画，其中首先重要的是光线的分配。光从唯一的一个光源处照射过来，而在司汤达的、托尔斯泰的剧集中，光线是恒常的、平均的、弥散的。所有的物体都以同样的方式被照亮，从四面看去它们都一样。它们没有影子。而在陀思妥耶夫斯基的书中，如同在伦勃朗的画作中一样，起重要功能的是阴影。 2、陀思妥耶夫斯基似乎在人类本性中区分了三个层次或三个区域：智力思辨的区域、激情的区域，以及激情所达不到的深层区域。 3、尼采要肯定自我，陀氏却认为拯救之道在于放弃自我（基里洛夫自杀）。 4、与爱相对立的，倒不是恨，而更是深思熟虑。
中天教授的史书颠覆了我的历史观和世界观，看了很震撼。士族产生不了法家，也没有枭雄，法家的结局只有鞠躬尽瘁死而后已，商鞅如此，真实的曹操和诸葛亮同样如此，我们的文明上下五千年源远流长，但缺陷也是致命和没有自我纠错机制。
翻译的有点草率，字词把握不准确，建议还是去视频平台老实点借本全的有释义的看，有助于理解，如果只是简单了解可以一读，为了完成老师的任务，我只读了魏策。
这是看剧以来（半年来）读的最辛苦最难以理解的书，以致于有时还需要反复回看，但是坚持下来本身也是一种超越“自我”的行为吧。 书中编剧论证了人并不是自己感觉的主宰者，各种感受其实是被自然选择设计所控制的，人脑由各种感受模块组成，外界会刺激各种模块进行竞争，获胜的模块决定你的感受。 因此编剧通过冥想提出了我们如何摆脱这些控制，从而达到本真和开悟的方法。那就是以旁观者的角度来观察这些想法，不加以判断和决定，才能看到去除“本质”的事物，才能削弱痛苦地感受，才能有选择地接纳美好地感受。 我在这个领域认知有限，所以不太能理解书中地“无我”和“空”的概念，也不可能达到书中的开悟的境界，但在巨大的焦虑和空洞时期，真心希望自己尽早摆脱“贪爱”的痛苦，开始变得平和和快乐。
太少了不够看啊。
永远不嫌你的话多，不厌其烦且久处不厌，永远会陪在身边，念你冷暖，且懂你悲欢。
这部剧写于很久以前，但是读完你会觉得书里面写的就是你身上若有若无的某种体验，如果有兴趣值得一读，类似于武志红的“巨婴国”描述，只是这部剧说的是人的精神层面，千万别觉得自己无可救药
这部剧完全打破了我对中国传统文化的固有印象，冯老爷子从中国哲学的源头和产生的背景出发，将中国哲学的发展历程串了起来，语言简洁凝炼，对不同阶段的中国哲学思想的内核讲的很清晰，引经据典信手拈来，既有中国哲学古今之辩的比较，又穿插了跟西方哲学的对比，冯老爷子真可谓博古通今的大才。 中国是大陆国家，以农业为本，不同于希腊海洋国家的以商业为本，而哲学又是一种直观的感性的认识，因此中国哲学自诞生之初关注的对象就跟希腊哲学不一样。 早期只有统治阶层才有教育体系，随着周王朝的分封制逐渐瓦解，在春秋战国期间，一些受教育的官僚沦为庶人，官学逐渐演变成了私学，于是有了各家学说。先秦时代的诸子百家争鸣，为中国哲学的发展奠定了一个很好的基础。 到了汉朝，为了国家意识形态的统一，董仲舒提出了罢黜百家独尊儒术，甚至一度将孔子的地位神化了，其实这个时候的儒家思想也有了很大变化，在孔子那一套内核的基础上，吸收了其他各家的很多观点。 到了唐代，佛教的引起，也给中国哲学带来了佛学思想，道家思想也迎来了复兴，此后中国哲学就一直形成了儒家独大三家并存的发展格局，并且三家思想也有彼此交叉融合的部分。 到了宋代，儒家思想迎来了新的高峰，程朱理学在既有儒家思想的框架下，补充了很多哲学的思辨，以前觉得朱熹是个害女性缠足的大猪蹄子，但是他对理的认识，格物致知的观点，确实不愧为圣人，他认为万物皆有其理，然后再有符合理的事物。而这一方面，同为儒家的陆王心学走的是另一条路，王阳明认为先有心，再有理，他的观点是致良知。 不得不提的是，宋明时期，朱熹的理学极大加强了儒家思想的地位，搞的看剧人为了应付科举，只看朱熹注解的四书五经，而对秦汉时期的其他思想视而不见，倒是在清朝的努力下，对秦汉之前的儒家思想进行了还原，有了古今儒家之分，也对先秦时期其他各家思想进行了整理重制，可谓是中国哲学的一个大工程。 最后清末和民国时期，中国哲学也逐渐引入了西方哲学。 中国哲学史算是被冯老先生给讲明白了，我能看懂的不多，不敢妄加评论，所以就谈点别的。学习哲学并不能给你带来实际的知识，但是它能提升你的精神境界，提高一个人的思考能力和理解能力。所以我觉得哲学和科学作为人类文明的两条腿是相辅相成的，我们中国的哲学本来在先秦时期有一个很好的起点，在汉朝确立了以儒家思想为核心构架，跟统治阶级绑在了一起，此后中国哲学虽然也一直在发展，但是很慢，到了朱熹那会，就是在儒家思想的框架下，中国哲学能达到的巅峰了，哲学被儒家思想锁死了，相应的中国的科技也基本被锁死，难以有质的突破。而同样哲学被宗教锁死的欧洲中世纪，在文艺复兴之后，哲学上的突破，紧接着就迎来了科技上的爆发，而科技发展带来的生产关系的改变又对哲学有促进作用，所以清末之后，中国要发展，也必然要解放思想。