80后的肖智因工作背锅，郁郁不得志，遇到90后赵丽，两人结伴去寻找梦中的声音，在旅途中欢乐笑语囧途中找到了梦中的歌者。
可能是我艺术细胞比较欠缺，不敢说是翻译的原因，本剧前面的部分内容让我有些晦涩难懂。 不过，在介绍阿布斯拍摄特色人群时，有一段描述倒是记忆深刻：按赖希的说法，受虐狂者对痛苦的兴趣不是源自对痛苦的爱，而是源自希望通过痛苦的手段来获得强烈的刺激；那些被情感缺失或感觉缺失摧残的人宁愿选择痛苦，仅仅是因为痛苦总比完全没有感觉好。 我觉着，能感受到痛苦，起码证明还活着。快乐的事容易分享，而痛苦呢？大概只能一个人默默地消化吧！如果“肠胃”不好，恐怕要很长时间才能消化完，甚至是永远留存于心呀！ 书中有一段介绍安东尼奥尼在70年代，用相机记录中国的故事。当时中国正处在特殊时期，对于西方人选择的摄影对象与摄影手法，提出了各种批判。认为西方人不去拍摄那些反映人民群众积极的、高昂精神面貌的照片，竞拍摄一些市井的普通生活，真是白瞎了相机了。可见摄影艺术也是随着社会背景和人们对摄影的不同时期的认识而改变。 时间就像投入大海的石头，越久沉淀地越深。随着人生阅历的沉淀，不仅会改变对摄影的看法，也会对很多东西的看法发生改变。 摄影把现实主观化，摄影把现实客观化！
高开低走。 书本身的立意是不错的，警惕唯科学主义和技术至上的观点，但是我认为还不够深刻。 技术垄断的现实是技术导致的还是意识形态导致的？将工具作为批判的对象是不是有点肤浅了？ 如果说技术是含有意识形态的偏向性的话，那么我们不是更应该讨论意识形态本身而不是就技术论技术吗？ 当然作为提醒读者警惕技术至上和唯科学主义的小册子而言，本剧是达到了它的目的的，只是我觉得非常可惜，为山九仞功亏一篑，当然编剧作为美国人的局限性让他不由自主的捍卫美国的制度和信仰，捍卫现行的意识形态，这本小册子只是想起到警惕的作用而不是颠覆，这也是我为什么评论为高开低走的原因，不挑战体制自然谈不上深刻。 近现代科学，自从伽利略将人的因素从科学研究中分离开来，就注定科学观本身是不关心道德的，也就注定了我们现代和后现代的现实中道德的缺失以及虚无主义的必然结局，社会科学则试图弥补这一点，但是叫科学不能和科学本质划等号，社会科学与其说是科学不如说是对某些社会现实的剖面的意识形态下的阐释，在意识形态下研究道德根基性本身就是一个二律背反。 技术作为现代科学在社会上的实现，我们必须对此予以清醒的认识，技术是反道德的，只有主体才有道德可言，客体是无道德的。永远记住康德的忠告，把人当目的而不能把人当手段。这样活很累，但是不累何来本真？ 后浪今年出的一本《别样旅途》可以看做本剧的精神续作，不过编剧更聪明的不给出思考的结论而将之留给了读者，也就避免了波斯曼这般高开低走，算鸡贼吗？也许吧，有空的读者建议去看看。
liberal democracy的又一次回归。 疫情让许多人重新审视了西方（主要是美国）的政治文化和政治制度，而在2021年的今天，再读这本具有明显历史背景和意识形态的著作，似乎又是一种对于思考自由民主的回归。 全书以黑格尔和科耶夫（解读黑格尔）的历史观为基底，论述人性中不同于霍布斯和洛克（寻求最基础的安全）的权力让渡取向，强调作为个人“被承认”和激情如何驱动人们向往“自由”和“民主”。在福山笔下，自由民主作为一种涉及人性本质欲求（被承认）与冲动的意识形态，由此具有了普世/普适性。 一周的观看中，我常常在旁批中与编剧吵架，又十分能够理解他在当时这么思考的原因。我认为这部剧更像是“时代宣言”而不是“学术论著”，其诞生和出名，都是冷战刚结束的时代背景的直观体现，处处传达出一种为某种政治意识形态背书的态度。站在近三十年后的今天作为中国人来看，他想得过于简单，甚至他的许多判断是大错特错。但深思其中一些内容后，会发现，当中的一些洞见放在今日在看依然不过时。 听说福山在疫情后又出了新剧，以修正自己在这部剧中观点。拭目以待。
不论一些观点是否认同，林教授从经济学角度给出了一种分析问题、解决问题的方式，受益匪浅。
未知演员今天发了微博，王者大结局了，编剧说要继续更了。快两年了，差点就忘了还有这部作品了。
看了100页、感觉是侧重视频类标题、但是这样的标题文案感觉有很多不到的地方、最字级、夸张、绝对、感觉都不是好的文案、
可能是我艺术细胞比较欠缺，不敢说是翻译的原因，本剧前面的部分内容让我有些晦涩难懂。 不过，在介绍阿布斯拍摄特色人群时，有一段描述倒是记忆深刻：按赖希的说法，受虐狂者对痛苦的兴趣不是源自对痛苦的爱，而是源自希望通过痛苦的手段来获得强烈的刺激；那些被情感缺失或感觉缺失摧残的人宁愿选择痛苦，仅仅是因为痛苦总比完全没有感觉好。 我觉着，能感受到痛苦，起码证明还活着。快乐的事容易分享，而痛苦呢？大概只能一个人默默地消化吧！如果“肠胃”不好，恐怕要很长时间才能消化完，甚至是永远留存于心呀！ 书中有一段介绍安东尼奥尼在70年代，用相机记录中国的故事。当时中国正处在特殊时期，对于西方人选择的摄影对象与摄影手法，提出了各种批判。认为西方人不去拍摄那些反映人民群众积极的、高昂精神面貌的照片，竞拍摄一些市井的普通生活，真是白瞎了相机了。可见摄影艺术也是随着社会背景和人们对摄影的不同时期的认识而改变。 时间就像投入大海的石头，越久沉淀地越深。随着人生阅历的沉淀，不仅会改变对摄影的看法，也会对很多东西的看法发生改变。 摄影把现实主观化，摄影把现实客观化！
高开低走。 书本身的立意是不错的，警惕唯科学主义和技术至上的观点，但是我认为还不够深刻。 技术垄断的现实是技术导致的还是意识形态导致的？将工具作为批判的对象是不是有点肤浅了？ 如果说技术是含有意识形态的偏向性的话，那么我们不是更应该讨论意识形态本身而不是就技术论技术吗？ 当然作为提醒读者警惕技术至上和唯科学主义的小册子而言，本剧是达到了它的目的的，只是我觉得非常可惜，为山九仞功亏一篑，当然编剧作为美国人的局限性让他不由自主的捍卫美国的制度和信仰，捍卫现行的意识形态，这本小册子只是想起到警惕的作用而不是颠覆，这也是我为什么评论为高开低走的原因，不挑战体制自然谈不上深刻。 近现代科学，自从伽利略将人的因素从科学研究中分离开来，就注定科学观本身是不关心道德的，也就注定了我们现代和后现代的现实中道德的缺失以及虚无主义的必然结局，社会科学则试图弥补这一点，但是叫科学不能和科学本质划等号，社会科学与其说是科学不如说是对某些社会现实的剖面的意识形态下的阐释，在意识形态下研究道德根基性本身就是一个二律背反。 技术作为现代科学在社会上的实现，我们必须对此予以清醒的认识，技术是反道德的，只有主体才有道德可言，客体是无道德的。永远记住康德的忠告，把人当目的而不能把人当手段。这样活很累，但是不累何来本真？ 后浪今年出的一本《别样旅途》可以看做本剧的精神续作，不过编剧更聪明的不给出思考的结论而将之留给了读者，也就避免了波斯曼这般高开低走，算鸡贼吗？也许吧，有空的读者建议去看看。
liberal democracy的又一次回归。 疫情让许多人重新审视了西方（主要是美国）的政治文化和政治制度，而在2021年的今天，再读这本具有明显历史背景和意识形态的著作，似乎又是一种对于思考自由民主的回归。 全书以黑格尔和科耶夫（解读黑格尔）的历史观为基底，论述人性中不同于霍布斯和洛克（寻求最基础的安全）的权力让渡取向，强调作为个人“被承认”和激情如何驱动人们向往“自由”和“民主”。在福山笔下，自由民主作为一种涉及人性本质欲求（被承认）与冲动的意识形态，由此具有了普世/普适性。 一周的观看中，我常常在旁批中与编剧吵架，又十分能够理解他在当时这么思考的原因。我认为这部剧更像是“时代宣言”而不是“学术论著”，其诞生和出名，都是冷战刚结束的时代背景的直观体现，处处传达出一种为某种政治意识形态背书的态度。站在近三十年后的今天作为中国人来看，他想得过于简单，甚至他的许多判断是大错特错。但深思其中一些内容后，会发现，当中的一些洞见放在今日在看依然不过时。 听说福山在疫情后又出了新剧，以修正自己在这部剧中观点。拭目以待。
不论一些观点是否认同，林教授从经济学角度给出了一种分析问题、解决问题的方式，受益匪浅。
未知演员今天发了微博，王者大结局了，编剧说要继续更了。快两年了，差点就忘了还有这部作品了。
看了100页、感觉是侧重视频类标题、但是这样的标题文案感觉有很多不到的地方、最字级、夸张、绝对、感觉都不是好的文案、