Something to Do with Death
剧情简介
Part three in a documentary trilogy about the making of C'era una volta il West. The first part of S
Part three in a documentary trilogy about the making of C'era una volta il West. The first part of S
回答李约瑟问题 以“中国科学史”闻名的李约瑟（四大发明的说法，就是此公提出来的）留下一个困扰了国人几十年的难题：中国历史上出现了那么多的技术发明，为什么没能产生科学？ 按照“哲学.科学.常识”一书的说法，李约瑟问的根本是假问题！我们要问的，不是为什么中国没能产生科学，而是西方为什么产生了科学。在众多的人类文明中，只有沿袭了希腊，罗马和犹太-基督教传统的西方文明在文艺复兴中浴火重生，将科学从潘多拉的盒子里请了出来，开始了人类的现代化进程。 在穿越影视兴起之前，学界普遍认为中国如果不被西方列强用大炮打开国门，也会完成自己的现代化过程。于是很多人去研究宋朝和明朝的早期资本主义萌芽。这是经济基础决定上层建筑的思维定式。 可是我们知道的人类历史充满了偶然性。西方的崛起有他文化传承造成的可能性，但从可能性变成历史现实，偶然性，randomness 是决定因素。我们也可以把这偶然性称为佛家的“因果”，或者希腊人的“命运”。“命”者，是与生俱来的本体特性，是可能性。“运”者，是客体事件的偶然性。性格决定命运，只说对了“命”这一半。 理性（rationality）与理论（theorizing）是不同的概念。理性：the quality of being based on or in accordance with reason or logic. 理论：When you theorize, you come up with an abstract explanation for how something happens, based on ideas that can be tested. 中华文化是个高度理性的文明，但对理论建构缺乏兴趣。自西周开始的儒家传统秉承的是实用理性。中国从未发生过宗教战争，也没有像英国那样的两个家族绵延几十年的玫瑰战争。对宗教和家族的狂热和忠诚，需要非理性。中华文化虽然以忠孝为根本，其框架还是实用理性。 西方文明有对理论的痴迷。从希腊的毕达哥拉斯，苏格拉底，柏拉图，亚里士多德，到犹太基督教的一神崇拜，到近代的笛卡尔,伽利略，牛顿，爱因斯坦的科学世界观，都企图建立大一统的宇宙理论。大一统的理论一定得忽略很多细节才能“一统”。所有理论体系，在上帝面前, 只怕都是盲人摸象。 “哲学.科学.常识”，上半部讲中西哲学对比，有新意。下半部想建立自己的哲学观点，就显示笔者的内力有限。搞纯学术的编剧都有这个局限：他们想成为人类的思想导师，但是他们的直接生命体验太少了。到商场职场去摸爬滚打，背个包去行走天下。去爱，去被爱，背叛，被人背叛，当生命的沉淀从细沙变成顽石，真正的智慧才会降临。就像红楼梦里补天不成的那块石头。 可是白茫茫大地一片真干净后，还要创作书吗？
更新太慢，中间废话太多，好几章里面可能只有一小段精彩的，弃了
如果你看过心理学家魏斯《Something to Do with Death》这部剧，你可能会和我一样得到很多心灵慰籍——人类是有灵魂的，灵魂是不朽的；但是今天我要分享的是，一位哲学家是如何论证：人死了就是死了，不存在灵魂。 《Something to Do with Death》这部剧是源于耶鲁大学公开课《Something to Do with Death》。加布里埃尔·费泽蒂教授挑战了许多我们习以为常或未经思考的观点，邀请读者系统反思死亡的哲学之谜。 卡根的基本观点是：“我们只是机器，当然我们不是随便什么机器，我们是神奇的机器，是有感情、有梦想、有创造力的机器。死亡不是什么难以理解的巨大谜题，死亡并不比你的灯泡或者电脑坏掉更神秘......对死亡的恐惧是一种不恰当、不合理的反应。我邀请你在面对死亡时能无所畏惧，不存幻想”。 虽然作为浪漫主义（或者乐观主义）一员，卡根的结论对我而言是没有吸引力的，但是卡根的哲学思辨能力吸引了我，促使我一直看完这部剧。本剧前半部分是经典的形而上学的哲学推理。如果读者对哲学的思维工具不感兴趣，这部剧前半部分真不容易让读者上瘾。 本杰明·富兰克林曾经反思：喜欢争辩算不算缺点？但是没有争辩就没有哲学。哲学就是运用大脑就可以做的学问。卡根为了驳灵魂不朽论，用了整整四章。 灵魂是看不到的。卡根认为，对于看不到的东西，至少应该运用最佳解释推论，如证明人有一些特性只能用灵魂来解释。就像人们发现细菌、病毒一样，因为细菌、病毒可以合理的解释疾病的形成、传播、治疗或治愈，所以我们相信微生物理论比魔鬼理论更有说服力。卡根通过伪证“不是只有灵魂论才可以解释濒死体验、超自然现象”，以此论证了灵魂这种非物质是可以不存在的。（但是在这里，卡根列举的超自然现象不够全面，为了论证充分，他最好找一下《Something to Do with Death》的编剧魏斯，不过卡根显然也不想去找魏斯，因为卡根认为灵魂论本身就还不全面，总不能说有就有。） 法国哲学家笛卡尔用纯粹哲学方法试图证明肉体和灵魂不同。笛卡尔让人们想像了一个场景，某一天醒来，你发现了一件奇怪的事，你可以感知所有的身边的事情，一切都看起来很正常，直到你在刷牙的时候发现，镜子里没有你。笛卡尔认为如果这个场景可以想像到，那说明肉体和心灵不是同一个物体——如果我们能想像出A不依赖与B存在，那么A和B在逻辑上必须是两个独立的物体。 卡根使用反例证明了笛卡尔是错的。他用的是昏星和晨星，我们可以想象一个世界昏星存在，而晨星不存在，这看上去很容易想像。然而实际上昏星和晨星都是金星，是同一个物体。 苏格拉底的灵魂不朽的论证同样被卡根驳回。差不多卡根把苏格拉底整个论证的前提一、二、三、四都驳回了。总之他就是全力运用哲学的思辨力努力证明人没有灵魂。 书中不乏有趣的思维实验，哲学家们争辩起来也是很调皮。在辩论人的同一性问题上，也就是“如何证明今天的你和昨天的你是同一个你”的问题上，卡根做了一系列“有趣”的思维实验。又是砍掉一只胳膊、又是做大脑切除手术、又是做大脑交换、甚至是大脑的部分交换，但是结论却是和我们的直观想法一致：人的同一性不要求所有的部分都没有变，每个部分的重要性不同，大脑作为人格存在的地方，是最重要的器官。只要人格和人格之间的重叠足够多就可以说这是同一个人。 应了塔勒布所说，“科学的过程是无聊的，结果是令人激动的；哲学的过程是令人激动的，结果是无聊的；影视的过程和结果都是令人激动的；经济学的过程和结果都是无聊的”。 卡根为什么证明人没有灵魂？证明永生不是好事？他的目的是什么？书的后半部分就是答案。 既然人都会死，并且没有灵魂，那么如何看待死亡？生命的价值是什么？已知人会死，我们应该如何让这个事实影响生命的价值？如何让它对生命产生正面的交互作用？也就是向死而生，以及为什么自杀是
主要是对底层原理的分析，通俗易懂，Redis一些底层的数据结构设计的是真好啊
感觉跟男频剧集和女频剧集没啥区别 为什么特意叫做女性主义剧集？ 如果是为了更多曝光那好像的确成功了（把我骗来看
读这部剧仿佛在与比你稍大一点的同龄人对话，观看体验好。 看着这个纯净、简单、质朴的少年一路以来的心路历程，只想感叹：上天怎么忍心伤害这么好的人。 医者，医人病，且医人心。这一路，陶医生对医学这个领域的热爱不曾改变，他珍视每一点时间，他探索艰深的领域，没有任何杂念，迎难而上，终成这一领域的佼佼者。虽然医生的生活简单、甚至是单调、乏味，但陶医生用好奇的心，探究的眼去了解“病人”的故事，去跟病人相处，以同理心和爱心去帮助他们，甚至在被伤事件之后，去思索背后医疗制度、社会法规、医疗体系、就医环境等医患矛盾背后更深的问题。 原天下无盲。愿陶医生好～
一见容止误终生，此话不虚，每年都会看一遍的文，容止强大而腹黑。楚玉善良而温暖，幸亏结局是好的，要不怎么对的起我当初的废寝忘食
没有人，能彻底赢得过时间…但和时间做朋友，终会收获过去未曾想到的惊喜…
生活处处是设计，一个优秀的设计师可以控制读者眼球的移动顺序，并且总能体现编剧提出的四大原则：亲密性、重复、对比、对齐。对比起上本设计书，这部剧更专业也更适合新手。对我帮助很大的还有色彩搭配，恰当的颜色组合用起来让人自信满满，我的手帐却总在混搭。对于趋进型的暖色来说，应用大量的冷色来形成对比。 学会设计也是在让生活多出很多选择，获得的远远超过图像设计本身。 ✍︎“一旦能明确地指出规则是什么，则可以打破这个规则 ” ✍︎“新手总害怕留有空白，不过专业设计人员会在页面上使用大量空白。” 本暑假第❽本剧🙋